viernes, 6 de octubre de 2017

Así ELIMINAS el dolor de cabeza en menos de 5 minutos. Y sin pastillas.



¿No tienes pastillas para quitarte el dolor de cabeza?
Me ha pasado, estoy en casa, las pastillas para el dolor de cabeza se acabaron y no las repuse, y ahora llueve a cántaros. Imposible salir a buscar una farmacia en este momento.
Si te ha pasado algo así, esto te puede servir en un futuro (o un presente, si es que te duele la cabeza en este momento).
Esto es a base de “acupresión”.






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sábado, 11 de marzo de 2017

EL MOVIMIENTO IMPLICITO EN LA VIDA QUE ME VIVE:


El agua embotellada está viva?
Lo está cuando se puede mover en vórtice.
¿...?
Se trata del patrón de movimiento circular que usa el universo para mantenerse vivo. De hecho, un átomo, desde lord Kelvin hasta la física cuántica, es definido como un vórtice con un 1% de masa.
¿Es el movimiento de la naturaleza?
Desde los átomos hasta las galaxias, el ADN, la sangre que bombea el corazón, el agua de los océanos, los tornados, los huracanes, la Vía Láctea o el agujero negro que hay en su centro; todo lo vivo necesita el vórtice para mantenerse vivo. El agua está viva si donde está almacenada puede moverse en vórtice.





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domingo, 18 de diciembre de 2016

LA ÓRBITA MICROCÓSMICA







 | 11 enero, 2014 0 Comentarios
La órbita microcósmica o hsiao jou tien (Reid, 1989) es una técnica preveniente de la filosofía taoista i practicada hoy en día por muchas disciplinas, entre ellas por ejemplo el Chi Kung, el Tai Chi o el Reiki, y su función es drenar el circuito energético principal que tenemos. En la India existe la idea de los nadis, se puede hacer una lectura desde un punto de vista de correspondencia, pues en ambos casos nos encontramos con dos canales principales que tienen como fin que la energía circule. En el caso del taoísmo, éste se basa en los motores principales de energía, los tan tiens. Mientras que en la medicina tradicional hindú, atribuye el nombre de chakras a esos motores.
La base fundamental por la cual se le llama “órbita” es porque su movimiento es elíptico y obedece a la interacción de dos canales energéticos, que generan el circuito energético que trabaja para la armonía del conjunto de procesos del cuerpo físico, del cuerpo mental i del cuerpo espiritual. “Microcósmica” hace referencia a la idea de la energía vital que constituye a todo ser humano, es decir, a la electricidad que permite que funcionemos. Se podría decir que es la fuente de toda existencia viva y la puerta a nuestra esencia primera, en otros términos, el alma. De ahí la idea de ver a cada ser como un microcósmico único regido por leyes comunes y compuesto del mismo material que todas las cosas. Lo que le distingue del conjunto de los seres vivos es que es consciente de sí mismo, por lo que resulta inevitable atribuirle lo que comúnmente se le ha llamado alma. Es gracias a esta consciencia que es posible trabajar voluntariamente la energía interior a fin de conocer(nos) y observar(nos). Es por esta razón que la órbita microcósmica resulta un ejercicio muy potente para educar a la mente a observar con detenimiento. De ahí que esta técnica sea tan popular, pues es una de las bases fundamentales para la maestría del alma.
orbita_webEstos dos canales, que unidos crean la órbita microcósmica, reciben el nombre de “Vaso concepción” Ren mai de orientación Yin (polaridad negativa) y “Vaso governador” Du mai de orientación Yang (polaridad positiva). Ambos tienen como punto de correspondencia la zona del perineo (hui yin), situado entre el ano y los genitales, lugar donde en la tradición hindú sitúa al primer chakra. Su punto de confluencia se encuentra en la parte superior denominado cheng jiang, o lo que es lo mismo la unión de la lengua con el paladar, concretamente en la parte posterior de los dientes superiores. Es así como el circuito que se cierra, creando un flujo energético constante y circular, tal y como se puede contemplar en la imagen. Lo que permite trabajar el recorrido de la energía desde diversas ópticas y a consciencia. La técnica que se presenta aquí es en su forma clásica y tradicional.
El vaso governador (du mai)
Forma parte de uno de los ocho meridianos (vasos) más importantes que la tradición médica oriental, la cual los llama meridianos extraordinarios o maravillosos según la fuente. El recorrido de du mai va desde el tan tien bajo (zona perineo hui yin y por debajo del ombligo) al punto de confluencia superior con el vaso concepción (zona del paladar, Da Qiao). Su dirección es de subida y recorre los 26 puntos principales a través del sistema nervioso autónomo, siendo 10 los más importantes:
  • DM-1 zona coxis chang qiang, fuerza de la longevidad.puntos-du-mai
    1er chakra y tan tien inferior
  • DM-4 zona sexual lumbar ming men, puerta de la vida.
    2º chakra, tan tien inferior
  • DM-6 zona plexo solar dorsal ji zhong, centro de la columna.
    3er chakra y tan tien medio/inferior
  • DM-10 zona cardíaca dorsal ling tai, terraza del espíritu.
    4º chakra, tan tien medio
  • DM-11 zona del timo dorsal shen dao, camino de viento.
    4º chakra y tan tien medio
  • DM-14 zona tiroides cervical da zhui, gran vértebra.
    5º chakra y tan tien medio/superior
  • DM-16 zona tiroides cervical feng fu, palacio de viento.
    5º chakra y tan tien superior
  • DM-17 zona pituitaria nao hu, puerta del cerebro.
    6º chakra y tan tien superior
  • DM-20 zona pineal bai hui, cien conexiones.
    7º chakra, tan tien superior
  • DM-24 zona entrecejo shen ting, palacio del espíritu.
    6º chakra y tan tien superior
  • DM-28 zona bucal yin jiao, unión yin.
El vaso concepción (ren mai)
Del mismo modo que du mai, el vaso concepción también forma parte de uno de los ocho meridianos maravillosos. En este caso el recorrido de ren mai va desde el tan tien bajo (zona perineo hui yin y por debajo del ombligo) al punto de confluencia superior con el vaso concepción (zona del paladar, Da Qiao). Su dirección por el contrario es de bajada y recorre los 24 puntos principales a través del sistema nervioso autónomo, siendo 8 los más importantes:
  • RM-1 zona perineo hui yin, fuerza de la longevidad.puntos-ren-mai
    1er chakra y tan tien inferior
  • RM-4 zona pélvica frontal guan yuan, primera barrera.
    2º chakra, tan tien inferior
  • RM-6 zona abdominal inferior qi hai, mar de vida.
    2ª chakra y tan tien inferior
  • RM-8 ombligo shén què, palacio del espíritu.
    2º chakra, tan tien inferior
  • RM-12 zona plexo solar zhong wan, centro del estómago.
    3er chakra y tan tien medio
  • RM-17 zona cardiaca frontal shang zhong, centro del pecho.
    4º chakra y tan tien medio
  • RM-22 zona tiroides frontal tian tú, saliente del cielo.
    5º chakra y tan tien superior
  • RM-24 zona bucal cheng jiang, recepción de la saliva.
    5º chakra y tan tien superior
*Se puede observar que DM- 28 y RM- 24 comparten el mismo punto que forma el puente o unión llamado da qiao
Aspectos fundamentales:
Los tres Tan tien, o los tres campos de cultivo:
Son los centros energéticos del cuerpo responsables de guardar los tres tesoros (Jing “la esencia, raíz de la vida”, Qi “la vitalidad, energía interna del cuerpo” y Shen “el espíritu, consciencia”). Un mal funcionamiento de alguno de ellos comprometen a todo el organismo.
3-tan-tien_cast
  • Tan tian inferior Jing, esencia: es la residencia de la energía (Chi) original (heredada “prenatal”) y está situado entre dos y cuatro centímetros por debajo del ombligo, y al centro.
  • Tan tian medio Chi, energía: situado en el plexo solar y hacia el centro interior, es considerado el productor y lugar de almacenamiento de la energía adquirida (aliento vital “postnatal”). Desde él regulamos los distintos tipos de energía heredados. Su buen funcionamiento dependerá de nuestros hábitos y conducta diarios.
  • Tan tian superior Shen, espíritu: se encuentra en el entrecejo y es el centro que pertenece a la energía espíritu, la cual depende de las dos anteriores para desarrollarse. La energía Shen es la fuente transformadora alquímica que está conectada a la mente y se dice que se puede medir su pureza (salud) por el brillo y viveza de los ojos de una persona, ya que es este uno de los órganos donde se expresa.
Tantiens
Del libro del Chi Kung de James MacRitchie, 1993

Los tres Chou o hogares (triple calentador “San jiao”):
Son los tres centros de temperatura del cuerpo que controlan las actividades del cuerpo humano. Es, digámoslo así, el gran órgano del cuerpo, pues éste es la suma de todos los órganos que engloba.
  1. Chou inferior: comprende la zona situada bajo el ombligo y se encarga de la eliminación de lo que el cuerpo no necesita.
  2. Chou medio: comprende la zona por encima del ombligo hasta el diafragma (base de la caja torácica). Su función es la de transporte y transformación de la energía digerida.
  3. Chou superior: Comprende la zona alta del diafragma hasta el cuello y se relaciona, en términos generales, con la respiración y la sangre.
triple calentadorCada Chou tiene una temperatura propia y autónoma, y rige a los órganos correspondientes a su zona. Entre los tres conforman la vía central de energía con la que se estimula la actividad fisiológica e inmunológica.
La postura
La órbita microcósmica puede llevarse a cabo a través de distintas posturas según la comodidad, lo que es primordial es que la columna vertebral esté recta, sin forzar y el mentón ligeramente hundido al tiempo que bajan los hombros para alinear la cabeza con la columna. La base es estar a gusto en la posición que se adopte. La postura más recomendada (seguramente porque es accesible a todo el mundo) es estando sentado, con la espalda bien alinieda y las manos apoyadas en las piernas (fig.1). Para practicantes más avanzados la posición tradicional es la de loto o sus distintas variantes (fig.2, fig.3, fig.4), en ese caso tomamos un cojín o zafu para ayudar a la columna, y las manos las colocaremos formando el mudra dhyani (Hirschi, 2000) o del vacío, favoreciendo al estado meditativo. El mudra dhayani es el más utilizado en las distintas prácticas de meditación.
Posturas meditación
La práctica
  1. Respiremos unos instantes mientras el cuerpo se asienta en la postura
  2. Cuando lo consideremos llevamos la atención al tan tien bajo jin. Seguimos con una respiración neutra (sin pausas entre inspiración y expiración)
  3. Si la focalización es correcta y estamos atentos a la zona tan tien, comenzaremos a sentir una presencia energética. Puede ser en forma de color, determinado grado de intensidad, forma, tamaño, etc. A este trabajo se le llama, obtener yuan qi (esencia primordial)
  4. Una vez hayamos tomado consciencia de la esencia primordial, la inspiración ayudará a bajar la energíayuan qi generada hacia el punto hui yin, para ser elevada por el vaso governador du mai a través de la contracción del esfínter, lo que permite crear un impulso en el coxis de la energía acumulada hasta llegar a la zona de confluencia cheng jiang (lengua en el paladar).
  5. Para finalizar la expiración irá desde el punto cheng jiang hasta el tan tien bajo por el vaso concepción ren mai.
Aspectos importantes para todo el ejercicio:
  • Tanto al inspirar como al expirar la mente está focalizada en el movimiento energético
  • La respiración neutra (ritmo constante y sin pausas entre inspiración y expiración) sigue el proceso, es decir, la inspiración empieza en el punt hui yin para subir el qi hasta llegar la zona de confluencia, ahí la expiración continuará para bajar el qi hasta el tan tien inferior
  • Todo el proceso es seguido a través de una proyección mental y consciente
  • El esfínter ha de permanecer contraído durante todo el ejercicio con el fin de crear un circuito estanco y potenciar la práctica
  • Tiempo recomendado 10min, 15min, 20min, etc (el tiempo dependerá de nuestra experiencia y disponibilidad)

Orbita Microcosmica_web
Buena práctica!

Bibliografía
Asociación Catalana de Choy Li Fut, Tai Chi Chuan y Chi Kung. (s/f). Qigong y los ocho canales maravillosos.Asociación Catalana de Choy Li Fut, Tai Chi Chuan y Chi Kung. http://www.kungfuweb.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=111:qigong-y-los-ocho-canales-maravillosos&Itemid=2&lang=es
Becchi, L. (2013). Apuntes Libres de Acupunturahttp://acu.ominiverdi.org/index.php/P%C3%A1gina_Principal
Duran. (2013). Los ocho meridianos extraordinarios. Medicina Tradicional China. http://duranmtx.blogspot.com.es/2013/09/los-ocho-meridianos-extraordinarios.html
Hirschi, G. (2000). Yoga in your hands. Dheli: Sri Satguru
MacRitchie, J. (1993). Chi Kung. Madrid: Arkano
Reid, D. (1989). El Tao de la salud, el sexo y la larga vida. Barcelona: Urano
Tello, M. (2003). La globalidad del Ser. Alicante: edición original
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Cómo desbloquear el diafragma



Cómo desbloquear el diafragma


“Quería preguntarte si conoces ejercicios de yoga especialmente recomendados para ‘desbloquear’ mi diafragma duro como una piedra”. 
Este es un fragmento del email que recibí esta semana por parte de Cristóbal y que me inspiró a grabar el video que encontráis a continuación.
Desafortunadamente, respirar mal es una epidemia en nuestra cultura que está favorecida por un estilo de vida en el que pervade el estrés y la falta de ejercicio. En este vídeo explico la anatomía del diafragma y ofrezco unas prácticas que utilizo para re-calibrar mi respiración cuando noto que se “bloquea.”

PS: Este jueves 29 de octubre imparto un taller de anatomía en movimiento de 20 a 21H en Centre Cos. Es un encuentro ideal para acercarte a la anatomía para el yoga. Reserva tu plaza escribiendo a julia@juliazatta.com








http://www.juliazatta.com/como-desbloquear-el-diafragma/




http://chialjarafe.blogspot.com.es/2016/11/practica-taoista-de-la-sonrisa-interior.html

An Mo para la cara: Automasaje para rejuvenecer la cara

domingo, 26 de junio de 2016

El eje Agua – Fuego, o lo que es lo mismo, la relación entre Riñón y Corazón en MTC

El eje Agua – Fuego, o lo que es lo mismo, la relación entre Riñón y Corazón en MTC



En las bases de la Medicina Tradicional China (MTC) encontramos la teoría de los 5 elementos o movimientos, de la que ya hemos hablado en varios artículos más detalladamente. Pero a modo de introducción, recuerdo que para la MTC hay 5 elementos que interactúan entre sí de una determinada forma y esto nos ayuda a comprender las relaciones energéticas en el organismo.
A cada uno de estos elementos se le asocia un órgano, una entraña, una estación del año, un movimiento energético, un sabor, un color, un sonido… Así, tenemos que el ciclo inicia con el Agua (Riñón-Vejiga, invierno, Yin máximo, la energía se concentra en el interior); luego le sigue la Madera (Hígado-Vesícula Biliar, primavera, el Yin se va transformando en Yang y el movimiento energético es expansivo); a continuación encontramos el Fuego (Corazón-Intestino Delgado, verano, el Yang máximo, la energía está totalmente vertida hacia el exterior); al Fuego le sigue la Tierra (Bazo-Estómago, se asocia al centro, a la nutrición y al final del verano) y por último encontramos el Metal (Pulmón-Intestino Grueso, otoño, el Yang se va convirtiendo en Yin e interiorizando poco a poco).

La relación entre Agua y Fuego

Hoy nos centraremos en el eje que se crea entre Agua y Fuego – Corazón y Riñón.
Estos dos elementos, además de ser una clara representación de la pareja Yin/Yang, tienen una relación en su ciclo de control.
Recordamos que Yin se asocia al lado oscuro de la montaña, al frío, a la materia, a lo estático, a lo que está abajo y Yang al lado soleado de la montaña, al calor, a lo sutil, al movimiento, a lo que está arriba.
El Fuego es Yang en su máxima expresión: tiene una energía ascendente, caliente, activa, como la llama de una hoguera. Es en el elemento Fuego que estamos más animados, en verano nos relacionamos más socialmente, salimos a las terrazas y si ese Fuego se agita de más, nosotros también podremos sentir agitados, nerviosos, tal vez con insomnio o eufóricos.
Por otro lado, el Agua representa el Yin máximo: el agua tiene una energía descendente, como el agua de los manantiales que baja por las montañas para adentrarse en las profundidades de la tierra, se asocia al frío. Si estamos en Agua, solemos estar más instrospectivos, como en el invierno, que nos guardamos dentro de casa y tendemos más a actividades solitarias, de reflexión y de guardar energía.
Para regularse, Agua y Fuego requieren uno del otro (como el Yin y el Yang). Si no hay Agua suficiente, el Fuego puede expandirse demasiado y quemarlo todo, es el Agua quien mantiene la llama en un estado óptimo… a menos que el Agua sea excesiva y acabe apagando al Fuego.
Por el contrario, el Agua necesita del calor del Fuego para no quedarse totalmente estática, congelada. Es el Fuego quien le calienta y aporta ese movimiento mínimo necesario.
Hay un dicho chino que dice “cuando a Riñón le falta Fuego de Corazón, el Agua se enfría; cuando al Corazón le falta Agua de Riñon, el Fuego se vuelve hiperactivo”.
A nivel mental-emocional, también encontramos esta relación. Riñón almacena el Jing o Esencia –que es la base material del ser humano, incluidos huesos, médula y cerebro– y Corazón controla el Shen, es decir, la parte más intangible: lo emocional y mental de las personas.

Alteraciones del eje Agua – Fuego

Cuando Riñón y Corazón (Agua – Fuego) desequilibran su sinergia es frecuente que nos encontremos con que el Yin de Riñón no pueda nutrir al Yin de Corazón y nos encontremos con el síndrome de desarmonía “Fuego por Insuficiencia de Corazón”.
Por otro lado, si el Fuego está hiperactivo no puede bajar para calentar el Agua, provocando frío en la parte inferior del cuerpo y calor en la parte superior
Este síndrome suele venir acompañado por palpitaciones, nerviosismo o agitación, insomnio con despertares durante la noche, problemas de memoria, acufenos (y otros problemas de oído, como pérdida de la capacidad auditiva), dolor o debilidad lumbar, fiebre o sensación de fibre por la tarde-noche, sudor nocturno y, en algunos hombres, poluciones nocturnas. La lengua suele presentarse sin capa y con la punta roja, y puede haber una fisura en el centro que llega hasta la punta.
La vida contemporánea –con exceso de estímulos– va desgastando nuestra vitalidad o Esencia, lo que puede llevarnos a una Insuficiencia de Yin de Riñón, que entonces será incapaz de nutrir el Yin de Corazón. Es indispensable nutrirse para evitar este desgaste excesivo, y la nutrición pasa, además de la alimentación, por estar en contacto con nuestro ser interior.

Armonizando Agua y Fuego

La alimentación es uno de los ejes para nutrir el Agua. Según la dietética tradicional china, las semillas contienen todo el potencial vital (¡de una semilla nace una planta!), es Jing concentrado. Así que las semillas, granos y legumbres fortalecerán al Agua/Riñón, especialmente los azukis (un tipo de alubia roja), así como las semillas de sésamo, las avellanas, el mijo… Los alimentos de colores oscuros, como las bayas negras o las algas, también son una alternativa. El sabor salado se relaciona con el elemento agua, pero es importante que este sabor sea consumido con moderación.
Otra forma de armonizar este eje es enfoncándonos en el Shen. Los “fuegos internos” pueden equilibrarse mediante la meditación, la respiración profunda y la práctica de movimiento consciente –como es el caso del Qi Gong, el Tai Ji Quan o el Yoga.
El automasaje también puede ayudar. Por ejemplo, puedes hacer una presión firme y a la vez en los puntos 6RM y 17RM. Mantén la presión durante por lo menos 3 respiraciones profundas.
6RM – a una pulgada aproximadamente debajo del ombligo. Es un punto tónico del Riñón muy importante. Tonifica y regula el Qi entre otras funciones
17RM –en el centro del esternón a la altura de los pezones– Además de ser un punto que por localización está muy cerca del Corazón, es el punto maestro del Qi, ayuda a regularlo y dispersa la sensación de plenitud en el pecho. Es un punto muy efectivo para calmar el Shen.
En este vídeo (en inglés) encontrarás una rutina de masaje de algunos puntos de acupuntura para armonizar el eje Agua – Fuego. ¡Que lo disfrutes!
Referencias:
MACIOCIA, G. (2007) Los Fundamentos de la Medicina China. Aneid Press
Water Element Balances Fire, Inside and Out [Intenet] Disponible en: http://www.acupuncture.com/newsletters/m_dec09/water%20fire%20element.htm Consultado: 10/11/14
The kidneys’ relationship with the heart [Internet] Disponible en: http://www.shen-nong.com/eng/principles/affectheart.html Consultado: 10/11/14
Acupressure Points for Balancing Fire and Water [Internet] Disponible en: http://bigtreehealing.com/acupressure-points-for-balancing-fire-and-water/ Consultado: 10/11/14
Fotografía: tdlucas5000 – Sunrise Shipping. Early arrivals in Coal Harbor, Vancouver. Five image blend – (CC BY 2.0)
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Dardané González es Graduada en Medicina Tradicional China y Acupuntura por ISMET, Graduada en Quiromasaje por ISMET, terapeuta, docente y directora de comunicación en Instituto Meridians en Barcelona.




http://www.institutomeridians.com/eje-agua-fuego-relacion-rinon-corazon-mtc/